• У научној заједници не престаје да се расправља о томе шта је свест. Неуробиолози је често поистовећују са процесима који се одвијају у људском мозгу
  • Филозоф Антон Кузњецов објашњава зашто је ово слаба позиција. О «слепом виду», илузијама и «зомби аргументима», можемо читати у резимеу његовог предавања

Аномални феномен

Проблем односа тела и свести још увек није решен. Постоје различите теорије свести – теорија глобалног нервног радног простора (Global workspace theory, или GWT), Квантна теорија Хамерофа – Пенросеа, теорија атендироване средњенивовске реализације свести или теорија интегрисаних информација и друге. Али све су то само хипотезе у којима концептуални апарат није довољно развијен. И поред тога, немамо довољно експерименталних алата за проучавање мозга и људског понашања. На пример, примена постулата теорије интегрисаних информација о живим организмима и даље је немогућа због рачунарских и хардверских ограничења.

Свест је аномалан феномен, неслична осталим феноменима у природном свету. Иако су потоњи интерсубјективни, односно доступни свима, ми увек имамо само унутрашњи приступ свести и не можемо је директно посматрати. Истовремено, знамо да је свест природни феномен. Међутим, ако почнемо да размишљамо о структури Универзума као о фундаменталним физичким интеракцијама, онда ће ово функционисати тачно све док се не сетимо свести: није јасно како се феномен са карактеристикама толико различитим од свега осталог угурава у такву представу света.

Једна од најбољих дефиниција свести је остензивна (дефиниција предмета путем директног приказа. – прим. Т&П. Који само показује а не објашњава појаву – прим. прев.): сви ми осећамо менталне слике и осећаје – то и јесте свест. Када погледам неки предмет, у мојој глави се налази његова слика, а ова слика је и моја свест. Важно је да остензивна дефиниција свести корелира са коначним објашњењем: када у проучавању свести добијемо дефиниције попут «Свест је квантни ефекат у микротубулама неурона», тешко је разумети како овај ефекат може постати ментална слика.

Функције има, а свести нема

Постоји когнитивни концепт свести. Примери когнитивних задатака које изводимо као свесни субјекти могу бити говор, размишљање, интеграција информација у мозак итд. Али ова дефиниција је преширока, испада да ако постоји мишљење, говор, меморисање, онда постоји и свест. И обрнуто, ако не постоји начин да се говори, онда нема ни свести. Ова дефиниција често не функционише. На пример, пацијенти у вегетативном стању (који се обично јављају након можданог удара) имају фазе спавања, отварају очи, имају лутајући поглед, што рођаци често узимају као манифестацију свести, а заправо то није тачно. И дешава се да нема когнитивних операција, али постоји свест.

Ако се обична особа стави у магнетну резонанцу и затражи јој се да замисли како игра тенис, доживеће узбуђење у премоторном кортексу. Исти задатак добио је пацијент који уопште није реаговао ни на шта, а исто узбуђење видели су у кори мозга на магнетној резонанци. Тада је од одређене жене затражено да замисли да је у кући и да се креће по њој. Онда су је почели питати: «Да ли се твој супруг зове Чарли? Ако је одговор не, замислите да се орјентишете у кући, а ако је одговор да, замислите да играте тенис.» Реакција на питања је било, али се могла пратити само унутрашња активност мозга. Дакле, тест понашања не дозвољава нам да верификујемо присуство свести. Не постоји крута веза између понашања и свести.

Такође не постоји директна веза између свести и когнитивних функција. Године 1987. у Канади се догодила трагедија: месечар Кенет Паркс заспао је испред телевизора, а затим се «пробудио», упалио аутомобил, одвезао се неколико километара до куће родитеља своје супруге, узео монтажер за гуме и отишао да их убије. Потом се одвезао и тек у повратку установио да су му руке обливене крвљу. Позвао је полицију и рекао: «Мислим да сам некога убио.» И иако су многи сумњали да се ради о генијалном лажову, у ствари је Кенет Паркс невероватни наследни месечар. Није имао мотив за убиство, а такође је стиснуо оштрицу ножа својом руком, што му је нанело дубоке ране на руци, али није осетио бол. Истрага је показала да Паркс није био при свести у време убиства.

Данас сам у нечијим рукама видео књигу Николаса Хамфрија «Ћелија душе» (књига се заправо зове «Свест. Ћелије душе» – прим прев.). Седамдесетих година прошлог века, Николас Хамфри, док је био асистент и радио у лабораторији Лоренса Вајскранца, открио је «слепи поглед/вид». Приметио је мајмуницу по имену Хелен, која је имала кортикално слепило – визуелни кортекс код ње није функционисао. Мајмун се увек понашао као слепац, али као одговор на неке тестове изненада је почео да демонстрира «виђење», тј. понашање да некако препознаје једноставне објекте.

Обично нам се чини да је вид свесна функција: ако видим, онда сам свестан. У случају «слепог вида», пацијент пориче да нешто види, међутим, ако се упита да погоди шта је пред њим, он претпоставља. Ствар је у томе што имамо два визуелна пута: један,- «свестан» – води до потиљачних подручја мождане коре и други – краћи – води до горњег дела кортекса. Ако у боксера буде фунционисао само свесни видни пут, тешко да ће моћи да избегне ударце, он избегава ударце управо благодарећи овом кратком, древноме путу.

Визуелна перцепција је када можете да кажете «шта» и «где», а визуелни осећај је када још при томе имате менталну слику. Изводи се приближно иста когнитивна функција препознавања предмета, али у једном случају то препознавање је свесно, а у другом није. То је визуелна перцепција без свести.

Да би функција у мозгу била свесна, неопходно је да обављање одређеног когнитивног задатка буде праћено унутрашњим субјективним искуством.

Присуство личног искуства је кључна компонента која вам омогућава да кажете да ли постоји свест или не. Ово уже схватање назива се феноменалном свешћу (phenomenal consciousness).

Тежак проблем

Ако би ми без анестезије извадили зуб, највероватније бих вриснуо и покушао да померим удове – али из овог описа је тешко рећи шта ми се догађа, ако не знам да ме страшно боли. Односно, када сам свестан и нешто ми се догоди са телом, важно је то нагласити: да бих рекао да сам свестан, у историју свог организма додајем неке унутрашње личне карактеристике.

То нас доводи до такозваног тешког проблема свести («hard problem of consciousness», термин који је сковао Дејвид Чалмерс). Он се закључује у следећем: зашто функционисање мозга прати субјективна и лична стања? Зашто се то не догађа «у мраку»?

Неуронаучника није брига да ли свесна стања имају субјективну, приватну страну, он тражи неуролошки израз ових процеса. Међутим, чак и ако се пронађе, овај неуролошки израз, он је и даље некако искуствен. Тако ће неуролошки описи или опис свести кроз мозак, процеси понашања и когнитивна функционисања увек бити непотпуна. Не можемо објаснити свест помоћу стандардних природних научних метода.

Непогрешивост илузије

Могу се разликовати неке карактеристике феномена свести или свести уопште: квалитативност, интенционалност, субјективност, приватност, недостатак просторног ширења, неизрецивост, једноставност, непогрешивост, непосредно упознавање и унутрашња природа. Ово је радно опредељење свести.

Квалитативност (квалитет) је начин на који доживљавате своје унутрашње субјективно искуство. Обично су то сензорне карактеристике: боје, тактилност, укус и слично, а такође и емоције.

Приватност сазнајног искуства значи да не видите онако како ја видим вас. Чак и ако се у будућности измисли средство да се види шта друга особа прати у свом мозгу и даље ће бити немогуће видети његову свест, јер оно што је виђено биће ваше сопствено знање. Неурони у мозгу се могу видети хируршки, али то неће функционисати са свешћу, јер је то апсолутна приватност.

Одсуство просторног, указује на то да када гледам белу колону, глава ми се не шири за обим те колоне. Код менталне беле колоне нема физичких параметара.

Неизрецивост доводи до концепта једноставности и недељивости на друге карактеристике. Нека схватања се не могу објаснити једноставније. На пример, како објашњавате шта значи «црвено»? Никако. Објашњење у смислу таласне дужине се не рачуна, јер ако почнете да га замењујете речју «црвено», значење израза ће се променити. Нека схватања се могу изразити и преко других, али током првог приближавања они се показују неизрецивим.

Беспрекорност значи да не можете погрешити почевши од тога да сте свесни. Можда сте у заблуди по питању судова о стварима и појавама, можда не знате шта се крије иза менталне слике, али ако наиђете на ову слику, значи да постоји, чак и ако је то халуцинација.

И док се сви истраживачи не слажу са овом радном дефиницијом, свако ко се занима свешћу тумачи ове карактеристике на овај или онај начин. На крају крајева, немогуће је емпиријски одговорити на питање шта је свест, а све због чињенице да још немамо једнак приступ као свим другим феноменима природног света. А од емпиријске теорије коју смо изградили зависи како ћемо радити са пацијентима у тешком стању.

Свести нема, а реч постоји

Проблем свести појавио се у модерно доба залагањем Ренеа Декарта, који је тело и душу поделио по етичким основама: тело нас затамњује, а душа се као рационални принцип бори против телесних афеката. Од тада, супротстављање душе и тела, као да дели свет на две независне области.

Међутим, они међусобно делују: када говорим, мишићи ми се скупљају, језик ми се покреће итд. Све су то физички догађаји, сваки мој покрет има физички разлог. Проблем је што не разумемо како нешто што није у простору утиче на физичке процесе. Постоји,  дакле, фундаментални раскол у нашем разумевању света, а који треба премостити. Један од најбољих начина је да се «уништи» свест, да се покаже да она постоји, али да је дериват физичких процеса.

Проблем свести тела повезан је са другим великим проблемима. Ово је питање идентитета личности: шта човека чини истим током живота, упркос физиолошким и психолошким променама у телу и психи? Питање проблема слободне воље: да ли су наша ментална и свесна стања узроци физичких догађаја или понашања? Биоетичка питања и проблем вештачке интелигенције: људи сањају о бесмртности и способности преношења свести на другог носиоца.

Проблем свести повезан је с тим како разумемо узрочност. У природном свету су све узрочне интеракције физичке природе. Али постоји један кандидат за нефизички тип узрочности – ово је узрочност од менталне ка физичкој и од физичке ка понашању. Неопходно је разумети да ли постоји таква врста процеса.

Такође нас занима питање о критеријумима за постојање. Када желим да разумем да ли објекат постоји, могу да га верификујем, на пример, да га узмем у руке. Међутим, у односу на свест, критеријум постојања не делује. Да ли то значи да свест не постоји?

Замислите да видите удар грома и знате да је физички узрок удара грома судар хладних и топлих временских фронтова. Међутим, онда одједном додате да узрок грома могу бити породичне невоље брадатог бића, седе косе и атлетске грађе, кога зову Зевс. Или, на пример, могу да кажем да је иза мојих леђа плави змај, а ви га једноставно не видите. Ни Зевс ни плави змај не постоје за природну онтологију, јер њихова претпоставка или одсуство, наравно не мењају ништа у природној историји. Наша свест је врло слична таквом плавом змају или Зевсу, па је морамо прогласити непостојећом.

Зашто то ми не радимо? Људски језик је препун менталних појмова, имамо невероватно развијен апарат за изражавање унутрашњих стања. И одједном се испоставило да не постоје унутрашња стања, иако њихови изражаји постоје. Чудна ситуација! Без икаквих проблема можемо се одрећи изјаве о постојању Зевса (што је и учињено), али Зевс и плави змај се толико разликују од свести да ова последња игра важну улогу у нашем животу. Ако се вратимо примеру, када ми ваде зуб, ма колико ме убеђивали да не осећам бол, и даље ћу га осећати. Ово је стање свести и оно је веродостојно. Испоставило се да у природи нема места за свест, али не можемо одбити њено постојање. Ово је кључна драма у проблему свести тела.

Међутим, будући да са становишта природне онтологије морамо свест прогласити непостојећом, многи истраживачи радије тврде да је свест физички процес у мозгу. Можемо ли онда рећи да је свест мозак? Не! Јер прво, за ово треба да покажете идеалну замену менталних појмова неуролошким. И друго, нервни процеси се не могу верификовати.

Зомби аргументи

Како доказати да свест није мозак? За то се често користе примери вантелесног искуства. Проблем је што сви такви случајеви нису прошли тест. Покушаји верификације феномена реинкарнације такође нису успели. Дакле, само мисаони експеримент може бити аргумент у корист нематеријалне природе свести. Један од њих је такозвани «филозофски зомби аргумент». Ако се све што постоји објашњава само физичким манифестацијама, онда је сваки свет који је идентичан нашем у свим физичким аспектима идентичан њему у свим осталим. Замислимо свет идентичан нашем, али у којем не постоји свест и живе зомбији – бића која функционишу само према физичким законима. Ако су таква створења могућа, онда људско тело може постојати без свести.

Један од главних теоретичара материјализма, Дениел Денет, верује да смо зомбији. А заштитници зомби аргумента верују исто што и Дејвид Чалмерс: да би се свест сместила у физички свет, а да не буде проглашена физичком, неопходно је променити сам концепт таквог света, проширити његове границе и показати да уз темељна физичка својства постоје и протосвесна својства. Тада ће свест бити уграђена у физичку стварност, али ипак неће бити потпуно физичка.

Литература

  • Baars Bernard J. In the Theater of Consciousness. New York, NY: Oxford University Press, 1997
  • Owen A. Into the Gray Zone: A Neuroscientist Explores the Border Between Life and Death. Scribner, 2017
  • Деннет Д. Как исследовать человеческое сознание эмпирически / пер. с англ. Н.С. Юлиной // История философии. — М.: ИФ РАН, 2005. — Вып. 12.
  • Деннет Д. Онтологическая проблема сознания / пер. с англ. А.Л. Блинова // Аналитическая философия: Становление и развитие (антология) / сост. А.Ф. Грязнов. — М.: ДИК «Прогресс-Традиция», 1998. — С. 361–375.
  • Пенроуз Р. Тени разума: В поисках науки о сознании / Перевод с англ. А.Р. Логунова, Н.А. Зубченко. — М.: Ижевск: ИКИ, 2011
  • Хамфри Н. Сознание. Пыльца души. — М.: Карьера Пресс, 2014
  • Чалмерс Д. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории. — М.: Либроком, 2013

С руског превео Зоран Милошевић


ИЗВОР: https://www.kramola.info/vesti/neobyknovennoe/zagadka-svyazi-soznaniya-i-mozga

Оставите одговор

Ваша адреса е-поште неће бити објављена.