- Веза енглеских и холандских протестаната са покретом Сабатаја Цвија представља критички корен интелектуалне историје раног Новог века.
- Интеракција радикалног протестантизма („Пета Монархија“), јеврејског месијанства и настојаће нове науке (круг Олденбурга) створио је јединствену средину за размишљање.
- Губљење наде у сабатајанске визије дискредитовало је есхатолошки образац сазнања о свету, натеравши европске интелектуалце да траже нове темеље.
АУТОР: Аналитичко одељење „Института Цариград“
Увод: Кризa есхатолошких очекивања
Година 1666. улази у интелектуалну историју Европе као датум која није обележен само Великом кугом и Пожаром у Лондону, већ и као врхунац месијанских очекивања усмерених на фигуру Сабатаја Цвија. Традиционална историографија дуго је игнорисала сабатајанство, посматрајући га искључиво као унутрашњу кризу јудаизма. Међутим, дела Ричарда Попкина и монументалне студије Џонатана Израела убедљиво су доказале да је овај феномен био дубоко интегрисан у шире европско окружење. Поштујући мрежу дисидената (неконформиста) у Енглеској и Холандији, фигура јеврејског лажног месије постала је катализатор дискусија које су прелазиле границе теологије, парадоксално припремајући тло за секуларни космополитизам.
Теоријски оквир и „Трећа сила“
Ричард Попкин изнео је тезу о постојању у XVII веку „треће силе“ (Third Force), интелектуалне групе која се није прилагођавала ни ортодоксалној схоластици ни строгом Рамусовом рационализму. То су били мислиоци који су спојили научни скептицизам са дубоким интересовањем за библијска пророчанства. Џонатан Израел, развијајући концепт Радикалног Просвећења, наглашава да је Амстердам био јединствени „кључали казан“ у коме су границе између конфесија постајале нејасне. Управо овде су вести о Сабатају Цвију посматране не као јерес, већ као потенцијално испуњење пророчанстава која су била заједничка за авраамске религије. Централна веза у том процесу био је Петр Серариус — холандски теолог и миленијариста. Деловао је као информативни чвор између јеврејске заједнице Амстердама и лондонских интелектуалаца, доприносећи стварању атмосфере у којој су протестанти видели у Сабатају Цвија инструмент Божјег Провиђења. За многе хришћане тог времена, повратак Јевреја у Палестину био је неопходна припрема за Други Христов долазак, што је теолошки оправдавало успехе Цвија у очима радикалних протестаната.
Политички радикализам: Сабатајанство и „Људи Пете Монархије“
Посебан одељак ког феномена Сабатаја Цвија добио је у Енглеској због идеолошке основе која је припремила покрет „Људи Пете Монархије“ (Fifth Monarchy Men). Ова радикална пуританска секта, активна у време Англандске револуције и протектората Кромвела, следила је учења која су заснована на књизи пророка Данила. Верујући да после пада четири земаљске монархије (Вавилонске, Персијске, Грчке и Римске) следи Пета — царство Христово на земљи. Након рестаураторне владавине Стјуарта 1660. године, политичке наде „монархиста“ пале су, а покрет је ушао у подземље, у стање дубоке фрустрације. Појава Сабатаја Цвија 1665–1666. био је за њих као дуго ишчекивани спољашњи знак — „Deus ex machina“ који ће разбити стари светски поредак, укључујући и омражену монархију Стјуарта и папску круну. У њиховој интерпретацији, јеврејски месија требао је разорити Османску империју, што би покренуло низ догађаја водећи до светске владавине светих. Стога, интересовање енглеских радикала за Цвија било је не толико филосемитско, колико револуционарно-политичко — јеврејски мистицизам постао је гориво за енглески републиканизам.
Бенедикт Спиноза: Рационална алтернатива мистичкој екстази
На позадини месијанске хистерије, фигура Бенедикта Спинозе, прогнаног из амстердамске јеврејске заједнице више од деценије пре узлета Цвија, добија посебно значење. Џонатан Израел наглашава да су спинозизам и сабатијанство развијани у истом социо-културном контексту, представљајући два супротна одговора на кризу традиционалног јудаизма и европског свакодневног схватања. Ако је сабатајанство нудило ирационални, мистички излаз кроз чудо и харизматичког вођу, Спиноза је нудио пут разума и филозофског монотеизма. Тадашњи пад покрета Цвија, његова апостасија у ислам, задао је тежак ударац авторитету рабинске традиције и веровању у пророчанства као таква. Овај вакуум, по Израеловом мишљењу, створио је одличне услове за прихватање Спинозиних идеја. „Морално-политички трактат“ (1670), објављен убрзо након пада сабатајанства, читао је велики број разочараних интелектуалаца као манифест нове ере, у којој место пророка заузимају филозофи, а место чуда закони природе. Тако је сабатајански неуспех парадоксално отворио пут за радикално просвећење.
Хенри Олденбург и прото-масонске мреже
Важан аспект прихватања сабатајанства јесте улога научних комуникација. Хенри Олденбург, секретар Лондонског краљевског друштва, водио је обимну преписку са Спинозом, Буиљем и Серариусом, редовно тражећи новости о „јеврејском месији“. Чињеница да је секретар водеће научне установе Европе заинтересован за кабалистичког месију демонстрира супротно мишљење о раздвајању науке и мистике у XVII веку. Иако је Олденбург умро 1677. године и физички није могао учествовати у оснивању Прве великодревне ложе 1717, његова активност је поставила темеље за овај догађај. Олденбург је био архитект онога што је Роберт Бојл назвао „Невидљивим колегијумом“ — мрежом интелектуалаца уједињених трагањем за истином изван догми. Истраживачи езотеризма (посебно у делима која анализира Попкин) напомињу да је структура Краљевског друштва и кореспондентске мреже Олденбурга унеколико апсорбовала елементе розенкрејцерске идеје о „свеопштој реформацији“. Ове интелектуалне клубове, где је било дозвољено расправљати како о физици тако и о есхатологији, сматрају прототипима ложа спекулативног масонства. Прелазак од „оперативног“ масонства ка „спекулативном“, завршен је 1717. године, а базирао се управо на тој култури трпељивости, научне радозналости и скривеног размишљања коју је култивисао круг Олденбурга под утицајем, између осталог, и филосемитских очекивања епохе Сабатаја Цвија.
Закључак
Веза енглеских и холандских протестаната са покретом Сабатаја Цвија представља критички корен интелектуалне историје раног Новог века. Интеракција радикалног протестантизма („Пета Монархија“), јеврејског месијанства и настојаће нове науке (круг Олденбурга) створио је јединствену средину за размишљање. Губљење наде у сабатијанске визије дискредитовало је есхатолошки образац сазнања о свету, натеравши европске интелектуалце да траже нове темеље. Само у оквиру овог контекста разум и организационе структуре које су претходиле масонству, понудиле су алтернативу — изградњу „Нове Јерусалимске“ државе не кроз чудо, већ кроз разум и социјално конструисање.
Литература:
Israel, J. I. (2001). Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650–1750. Oxford University Press.
Popkin, R. H. (1994). „Jewish Messianism and Christian Millenarianism“. Culture and Politics from Puritanism to the Enlightenment.
Popkin, R. H. (1992). The Third Force in Seventeenth-Century Thought. Brill.
Katz, D. S. (1982). Philo-Semitism and the Readmission of the Jews to England, 1603-1655. Clarendon Press.
Jacob, M. C. (1981). The Radical Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans. George Allen & Unwin.
Scholem, G. (1973). Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah, 1626–1676. Princeton University Press.